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因明|的未來在哪裏?——以理成立後世無終
來源:釋圓載 日期:2018-12-23 瀏覽量:256

       我從哪裏來,要到哪裏去?這是每個人都應該關心的問題。事實上,很多人都不明白這個道理。孔子說:“未知生,焉知死?”幾個字就把這個重要的問題給搪塞過去了。幾千年來,大家都這樣糊塗著。其實,這個問題並非沒有答案——佛陀早已告訴了真相。

       01、簡述《量理寶藏論》的觀現量品
       在藏地,人們公認的雪域三大文殊之一薩迦班智達根嘎嘉村,其著作《量理寶藏論》是諸因明論典中的集大成之作。他完全跟隨印度“二勝六莊嚴”中兩位理自在的觀點,在第九品中詳細抉擇了有情眾生的來龍去脈。本品叫做“觀現量”,作者詳細闡述了因明自宗所承許的四種真現量:根識現量、意識現量、自證現量、瑜伽現量。對於有情眾生的前生後世問題,作者從對境的角度將其歸納在“瑜伽現量”裏麵。這說明有情眾生的前生後世並非是在凡夫的根識現量麵前所顯現的,也不是其意識現量的對境,更是無法直接以其凡夫的自證就能了知,它唯一是聖者入根本慧定所現前的瑜伽境界才能夠照見。所以,普通的世間凡愚對此問題不明了,便是再正常不過的事了。
       02、佛教承許前生後世的方式
       既然凡愚眾生無法親眼看到自己或他人的前生後世,那如何才能讓其真實了達有情眾生存在前生後世這一真相呢?唯一的方法是通過比量來進行論證,從而使其斷除疑惑,最終能夠去偽存真。這也是佛教因明學的創立及弘傳的意趣之一。 
       為什麽佛教承許“有情眾生有前生後世”呢?因為這是聖者們通過其瑜伽現量而了知的。當然,聖者的瑜伽現量的層次也是有所不同的。從補特伽羅的身份來分,有聲聞、緣覺、大乘菩薩三種。在大乘中,佛和菩薩的瑜伽現量都包括在菩薩的瑜伽現量當中。總而言之,大、小乘各自見道以上的見解全部屬於此處所指之瑜伽現量。在這所有的真實瑜伽現量當中,以佛的瑜伽現量最為究竟,所以,要成立三世因果的輪回不虛,就應該以佛智之因作為突破口進行論證。 
       首先是要建立佛陀的過去。佛陀成就無上正等正覺的果位,其原因是什麽呢?克主傑大師在相關因明論典中說,主要是他的智慧資糧已經圓滿。而在本論當中,對佛陀能夠照見過去和未來的事實是通過比量來進行論證的。佛陀在正覺果位時,宣說了三乘教法,也即各乘的三藏十二部契經等。如:佛陀在初轉法輪時宣講四諦法門,使聲緣弟子證得人無我空性,從而橫超三界;在再轉法輪時宣講離戲空性,使大乘弟子證得二無我空,從而趨入無上涅槃。因為這些教言真實不虛,依之修行的各位先賢古德都已經達至各自的果位。所以,佛陀能夠宣說這種真實語,也可推知他在因地時曾經證得了這種種的瑜伽境界。
       世間當中也是如此,先前的文學大師們早已作古,但他們留下了很多的著作,後世之人通過對其傳世之作進行研讀、探討,從而了解了他們的思想與智慧,與他們達成了共鳴,認同了他們的價值觀等等。同樣的道理,佛陀的《大藏經》已經擺在很多寺院的藏經樓裏麵,後代的智者們通過仔細翻閱,就會認識到佛陀的智慧無與倫比。所以,通過佛陀的教言來了知佛陀,應該是最好的一種論證方法。 
       其次是要建立凡夫的未來。那麽,凡夫人未來可以達至佛的境界嗎?絕對可以。佛陀自己修行成就了,依靠他所宣說的教法而如是修行的無數前輩大德們也都成就了,那麽如果也如是修行,則必定也會成就。為什麽呢?因為修行和成就兩者是因果關係,因存在的話,果必然會現前的。成就之因就是如法修行,不如法修行決定無法獲得成就。此處表明修行成就並非無因而生。
       03、以理證成前世無始、後世無終
       那麽,在修行的這些聚合的因緣當中,到底什麽才是導致最終獲得成就的近取因呢?修行的近取因,也即修行的所依不是外在的無情法,也不是身體的整體或部分,而是有情心識的自性——光明如來藏,並且這個自性並不是無常性的法,而是永恒存在的。所以,光明如來藏極其穩固,堪為修行的所依。以下具體分析佛教如何建立心識的存在性及穩固性。 
凡是佛教徒都承許三世因果的輪回不虛,但是內道的某些論師在建立自宗觀點時,所舉的理由並不充分。它的不合理性表現在,其觀點的實質與順世外道現世美派的觀點相似。他們僅以現世的前因後果來證成三世的因果,這顯然是不合理的。 
       一、內道他宗如何說?
       其他論師認為: 
       1. 有情的前識是存在的。因為依靠各自的自證現量,就可以了知此刹那的心必定要依靠前麵的總識。既然前總識成立,前別識也必然成立,即:以此刹那的心作為基點,它前麵所有刹那的心識都成立,那麽它前麵的任一刹那的心識都合理存在。反過來說,如果前別識不能成立,則前總識也不能成立,即:如果以此刹那的心作為基點,它前麵任一刹那的心識不成立,那麽它前麵的所有刹那的心識都不能合理存在。
       比如:已經了知了煙(總)必定是從火當中產生的。所以,當看見山上有煙(別)的時候,就能夠推知它也是從火當中產生的。反過來說,如果山上的煙(別)必定不能從非火當中產生。那麽煙(總)也必定不能從非火當中產生。 
       2. 有情的後識也是存在的。因為依靠各自的自證現量就可以了知此刹那的心必定會產生後麵的總識。既然後總識成立,後別識也必然成立,即:以此刹那的心作為基點,它後麵所有刹那的心識都成立,那麽它後麵的任一刹那的心識都合理存在。反過來說,如果後別識不能成立,則後總識也不能成立,即:如果以此刹那的心作為基點,它後麵任一刹那的心識不成立,那麽它後麵的所有刹那的心識都無法合理存在。
       比如:燈(總)都發光,酥油燈(別)也會發光。反過來說,如果酥油燈(別)不能發光,那麽燈(總)也都不能發光。 
       二、現世美派如何說?
       1. 關於前際:今生當中的心識是存在的,但是今生的心識是在因緣聚合的時候,由四大聚合的無情法的身體當中產生的。
       2. 關於後際:今生當中的心識是存在的,但是人死了以後,心識的所依——身體通過土葬、水葬、火化、風化、天葬等方式處理之後,最後全部都消失於四大當中。這樣之後,心識也就像灰塵在空中被風吹走一樣蕩然無存。
       三、上二宗派的不合理之處
       1. 前際方麵的不合理之處:內道他宗論師用以煙推火的比喻恰好相合了順世外道的觀點。煙是無有燃燒的一種事物,這種事物是從與其不同類的火裏麵產生的,這就像心識從不同類的身體當中產生一樣。 
       2. 後際方麵的不合理之處:內道他宗論師以燈火的比喻無法安立自宗,同時也不能推翻外道的觀點。雖然燈火現在發出光芒,但是燈火的光滅了之後,它的光再繼續延續下去的道理也無法論證。 
       四、合理自宗通過以上分析,自宗確定的合理觀點是:前際無始,後際無終。
       這二者可以運用兩個三相齊全的真因論式來成立。 
       1. 建立前際無始的論式:有情眾生今生當中第一刹那產生的心識(有法)是依靠前世最後一刹那的心識作為近取因所產生的(宗),因為心識除了自己前麵同類的因以外,不觀待其他任何法之故(因),如同現世的心識(喻)。 
       當然由前識產生後識,這是從近取因的角度而言的,另外還有父精母血等其他的俱有緣的作用,也對產生心識的差別法有一些影響。 
       2. 建立未來無終的論式:有情眾生今生的心識(有法)在死亡之後必定還會結生後世(宗),因為業惑煩惱的因緣具足,無我智慧的障礙沒有的緣故(因),如同陽光、水、土等因緣齊全,種子不得不產生苗芽一樣(喻)。 
       既然有情眾生必定會連綿不絕地繁衍生息下去,這個輪回無有盡頭,那麽,還有修行、解脫這回事嗎?有的。因為從一般有情的角度來說,輪回絕對是無始無終的,但對於其中的個體有情來說,卻是有修行、有解脫的。對於熱愛修道的人們來說,此觀點的成立並不是一個壞消息。 
       其實,自宗承許的後際無終有兩重含義:一者是具有我執之明了無終;一者是無有我執之光明無終。要想通過修道而成就解脫果位,無非是要找到輪回之因,然後斷除其因,從而達到修道的目的。對於如何修道而成就解脫果位,不同宗派都有不同的承許。其中,以裸體外道為主的外道認為:善惡業、身體以及眾生的心識,這些因緣聚合就形成了輪回的因。所以他們為了斷除這三種輪回之因而不惜嚐試各種苦行,以達到滅盡輪回的目的。比如他們在恒河水中沐浴,以期洗淨自己的罪業;或者在五種火中焚燒身體,認為這樣死後可以升天。但是這些見解和行為都是不合理的,因為這樣無法徹底滅除輪回之因,修行他們的苦行之道並不能達至究竟的解脫。 
       所以,外道雖然為了滅盡這三者而進行苦行,但如果我執沒有斬斷,這也是徒勞無益的。隻要我執存在,業和煩惱就會不斷產生。這就如同一棵樹的根沒有斬斷,隻是斬斷它的莖、葉、花、果,到了春天的時候,它們又會開始生長。而且,縱然可以通過苦行來摧毀業和身體,因為沒有斷除無明的緣故,還是要繼續投生在輪回當中。所以要斷除輪回之因,無需斷除業和身體,隻要斷除心識的無明我執即可。因此,外道的這些苦行方法並不能從根本上斷除輪回之因,而隻能是在消業方麵起一些輔助性的作用。 
       自宗認為三界輪回的根本因就是無明,也就是我執——薩迦耶見。這個道理應該通過十二緣起來了解。眾生因為有了我和我所執,一切輪回的迷亂顯現就會自然而然出現。有了無明,麵對悅意的對境就產生貪心,麵對不悅意的對境就產生嗔恨心;有了貪嗔之心就會造作善、惡業;有了善、惡業,在業的吹動下就形成了六道輪回。接著,十二緣起支後麵的其他支就不斷出現。比如今生當中的六根,是從前世的六根當中產生的。以前世的六根作為今世六根的近取因,而以前世的心識作為今世六根的俱有緣,由色界和欲界眾生的六根可以出現。如果前世的心識沒有執著色法,那麽雖然有前世的六根作為近取因,也無法產生後世的六根,那這種眾生就會轉生到無色界當中去。 
       當明白了輪回之因是什麽,就要通過一定的手段來斷除它,那麽到底怎樣來斷除無明呢?通過修不淨觀來對治貪心;通過修慈悲心來對治嗔心;通過修緣起觀來對治癡心;通過修平等觀來對治慢心;通過修喜無量心來對治嫉妒心等等。這種種的方法可以壓服相續當中的各種煩惱,但卻不能完全斷除無明,因為這些修法並不是與我執完全相違,實際上,要完全斬斷無明,必須要有無我的空性智慧,一旦證悟了無我的空性智慧,從此以後,凡夫的心就將不再延續下去。比如青稞的種子必然有它的前前同類,它們是相續不斷而存在的,但是如果用火燒壞了種子,從此之後,它的後際就再也不會延續下去。 
       這以上講明了“具有我執之明了無終”的道理。那麽,光明的心的本性是否也是無終的呢?是的。當通過修行而獲得涅槃的時候,心的相續並不會也以此而中斷。對於眾生心的本體,無論顯、密,都共同承許為是空性光明無離無合的一種本性。這種本性,從凡夫到佛果都不會滅盡,它指的是如來藏心的本體。佛地時圓滿的二無我智慧與它沒有任何相違之處,所以它會一直存在。
       04、結語
       綜上所述,凡夫的分別心最終全部都會滅盡,而遠離能取所取的光明心永遠也是不會滅的。凡夫通過修道,斷除了分別妄心,最終必定會現前離戲的光明之心。因為修道的所依是穩固的,依靠串習可使它的本體達到無限的境界,而其他任何事物都沒有這些功能和特點,它唯一是的心具足的。的心隨著修煉會有所改變。如果心的自性不穩固,那麽串習任何事物也不可能達至究竟。 
       光明心到了最究竟的時候,是怎樣的呢?“無二取”。 就是能取、所取的分別念全部都沒有了,而且存在心性的本來光明,所以這種心是無有錯謬、無有分別的,它能無誤衡量對境。它是正量。 
       所以,佛教徒的終極目標,就是通過修行而現前這種究竟的境界,這是一種最高的智慧,它能照見一切對境而且符合事實。 
       通過上麵的分析,未來在哪裏?為了達至究竟佛地而修行,這就是最終的未來。
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